Didáctica e innatismo

Para el autor del “Discurso sobre el método” existen nociones, que son tan claras, que no requieren demostración alguna, y que no se adquieren por obra del estudio ni del aprendizaje, sino que son conocimientos innatos, que desde siempre nos acompañan en el curso de la existencia. Uno de estos datos lo constituiría, según el juicio de Descartes, la natural distinción que efectúa el entendimiento entre conciencia y cuerpo. Otra muestra de innata sapiencia la tenemos en la necesidad de la trascendencia, para justificar ciertos fenómenos del ser.

Así entonces, siguiendo a Descartes, podríamos pensar que las ciencias naturales pueden abordarse pedagógicamente por medio de una enseñanza acumulativa; mientras que las ciencias humanas se prestan más a una didáctica deconstructiva, que desmonte las verdades de las diversas disciplinas y actividades culturales, dudando reflexivamente, hasta alcanzar el conjunto de conocimientos innatos que, en lo profundo, dan sentido a la realidad.

Toda pedagogía requiere un fundamento

Pero hasta las certidumbres básicas, los conocimientos fundamentales que constituyen el prolegómeno de toda tentativa pedagógica, requieren de un logos que dé cuenta y razón, de su vinculación integral con la totalidad de los fenómenos. Para Descartes, esta certidumbre, de la cual el cogito, la noción del “yo pienso, luego existo” es solo una derivación, la tenemos en la existencia de un ser omnipotente y garante indubitable; puesto que si no se conoce a Dios no se puede adquirir conocimiento verdadero de ninguna otra cosa.

Esta reflexión del filósofo Descartes, para la pedagogía, debería significar que, tan importante es enseñar a los alumnos la estructura y dinámica de los fenómenos de la naturaleza y del pensamiento, como darles a conocer y a sentir, el ámbito de trascendencia que fundamenta todo ese despliegue plural y continuo. Cualquier maestro debe considerar que la diversidad enriquece la conciencia de los educandos, pero la sensibilidad para captar la unidad que puede llegar a percibirse en las regiones más hondas de la realidad, puede llevar a una persona a valorarlo todo.

Descartes considera que, para aproximarse a la verdad, el mejor camino es dudar de la totalidad de las cosas, por lo menos una vez en la vida. Lo significativo de este consejo, es que, si lo practicáramos continuamente, tendríamos que desarrollar un aprendizaje continuo, una percepción integral metafísica del mundo. La conciencia como una tabula rasa ilimitada, donde, como el día y la noche, el mundo se instaurase y se difuminara, ininterrumpidamente.

Pero Descartes opina, de igual manera, que es práctico desconfiar de los objetos que se manifiestan dudosos. La existencia, desde esta perspectiva, se perfilaría a la manera de una danza, siempre transitando de una duda a la siguiente, de manera ágil y pragmática.

La duda como forma de vida

Pero el célebre filósofo del cogito, recomienda firmemente, que no debemos servirnos de esta duda extrema como una pauta para regir todas nuestras humanas acciones. Y Descartes se pronuncia de esta manera, considerando que hasta la certidumbre común de las cosas sensibles y las más abstractas demostraciones matemáticas son factibles de ser objeto de duda, de tal suerte que, no es en ello en donde ha de buscarse la verdad que motive el deseo de conocerlo todo.

Porque, a continuación, el filósofo francés asevera que, solo en el libre albedrío, que nos brinda la posibilidad de abstenernos de creer en los objetos dudosos, y nos aleja del peligro de ser engañados, es en donde se ubica la certidumbre principal, que da sentido al fenómeno de lo humano.

Dudo, luego existo, luego aprendo

Antes que intentar enseñar las más completas teorías acerca del mundo y sus fenómenos, Descartes propone considerar que todo puede ser dudoso y cuestionable, a excepción de la existencia que es capaz de dudar. Tal es el primer y más importante conocimiento que puede ser brindado por cualquier maestro, y de cualquier materia: cualquier pedagogía seria y comprometida con lo humano debe partir de la certeza vital de la propia existencia y de su valor, tan significativa, tan relevante, que trasciende lo meramente gnoseológico y lo metafísico para desembocar en una postura ética y edificante para todos.

Arreola considera que los estudiantes enfocados a carreras científicas o tecnológicas, paradójicamente, son más “revolucionarios” que los que se ocupan de las polémicas ciencias del espíritu, porque los primeros se abocan a la transformación inmediata de objetos manipulables dentro de un ámbito mensurable y predecible; mientras que los segundos, los estudiantes de las humanidades, por su parte, no hacen sino extraviarse en universos fantasmales de errantes concepciones abstractas, que entreverán sin límite alguno en bizantinos debates, y, en última instancia, sin llegar a modificar nunca nada concreto.

Además, Arreola percibe que la auténtica vocación de los estudiantes es aquella que les obliga a dar todo de sí por cumplirla. Y así, el afamado literato jalisciense distingue tres tipos de vocación: la genial, a la que simplemente basta ser despertada por un simple acontecimiento fortuito o accidental, para llegar a dar frutos gloriosos; la vocación parcial o titubeante, que precisa de una orientación personalizada para enfocarse de lleno a cierta disciplina; y también, la vocación falsa, que sería la tendencia de quienes se dedican a cierta carrera que no satisface en lo más mínimo sus expectativas personales. En última instancia, Arreola piensa que existen seres que no logran reunir el suficiente arrojo para abrazar aquello que más les satisface, y que la auténtica vocación de un estudiante estaría más relacionada con aquello que nos encamina a realizar determinada actividad y que de no poder hacerlo, no tendría sentido seguir existiendo.

La misión de la Universidad

Finalmente, comentaremos el parecer de Juan José Arreola con referencia a su visión del estudiante universitario: para él, la universidad se estructura con el afán de posibilitar una clase nueva de humanidad; para poder creer verdaderamente en el hombre. Para ello, sólo basta pensar en próceres de lo humano tan preclaros como algunos personajes del Renacimiento. Y aunque parezca ya prácticamente imposible alcanzar tales cotas de excelencia y maestría universal, sería por demás un craso error renunciar a ellas por entero. En este preciso sentido Arreola coincide con Bernardo de Chartres, quien afirmaba que aún un enano subido a los hombros de un gigante, contempla más que el gigante mismo.

La propuesta filosófica de Savater se nutre de Nietzsche, Cioran y Epicuro; célebres negadores y de lo establecido y promulgadores de un abrazo a lo vital en todas sus manifestaciones, sin cortapisas y sin menoscabo alguno. Pero no es simplemente un arrojo voluntarioso el suyo, puesto que tras es te afán se manifiesta un respeto incorruptible por la libertad de pensamiento y de subjetividad para todos los humanos: la realidad no ha de pensarse necesariamente de una sola manera, y por defender esta circunstancia Savater ha cultivado un nihilismo activo, que siembra duda, cuestionamiento y escepticismo donde la reflexión se enferma en dogmatismos y fundamentalismos perniciosos; pero también erigiendo soportes de pensamiento, valores y límites, prácticos, y contingentes por cierto, donde los discursos se tornan de libres a libertinos, dando cabida a la violencia, y a la sinrazón – en el fondo la auténtica fuente de todo mal.

La tarea del héroe: educarse

Allende su emotiva alternativa ética, la dedicada a su hijo Amador; queremos aquí destacar el valor que le ha otorgado Savater a la libre lectura, como una fuente de estimulación al aprendizaje particular de todas las personas, ensanchando sus horizontes de experiencia, brindándoles la oportunidad de vivir, experimentar y conocer acerca del mundo y de sus sombras, de sus héroes y de sus, más interesantes, antihéroes, que en discreción y sin hipocresías libran batallas de reflexión en el que el destino del mundo, la humanidad se juega su sino y el alcance cabal de todas sus posibilidades de ser.

Despierta y lee, dice Savater, y en efecto, sólo aquel que se aventura por tener de nuevo la infancia recuperada, es capaz de re-conocerse en lo mudable de todo ámbito de existencia, de la inextinguible voluntad (Schopenhauer) de cambio que acompaña al la inherente y tenaz persistencia de cada ser (Spinoza). Y así, aún cuando parezca que todo está clausurado, no lo estará, porque nada está estructurado de forma definitiva, y ningún discurso que afirme lo anterior puede ir más allá de ser pronunciado, y sólo eso. La vida en cambio, allí está, y la literatura es un testimonio de ello, la muerte tendrá que esperar siempre, por lo menos, una página más. Y tan sólo eso, puede serlo todo.

Aprender es ser más.

Para Colli es indefectible: si no hay educación, del mismo modo no puede haber cultura. Uno de las más grandes dificultades de la educación contemporánea es la intervención del estado en ella. Otro problema es el papel que desempeña la ciencia en el fenómeno educativo, puesto que Colli señala que la ciencia no ha procurado brindar junto a la investigación y el saber, una alternativa de vida y comunidad integral, una sociedad de talante científico, como si lo lograron realizar los griegos: baste recordar al respecto a los pitagóricos.

La ciencia como lastre en la cultura

Colli considera que la ciencia moderna es letal para la instrucción de los hombres, puesto que por obra de la ciencia las personas se alienan de su actualidad histórica y de su circunstancia vital. Porque la ciencia según Colli extravía, mutila y torna artificial al ser particular, al individuo: lo somete de firma arbitraria, dogmática y absoluta, cual si fuesen las maneras de un cerrado credo religioso.

En este sentido las personas exponen un gran temor para sumir una autonomía plena y por lo tanto, lo que sucede en el fondo es que han cambiado su forzosa sujeción de lo religioso, para entregarse a la de lo científico. Para Colli la ciencia se ha situado en el sitio antes ocupado por la religión. La ciencia, de esta suerte, agobia la vitalidad física e intelectual de los humanos, irremisiblemente.

Hacia una nueva educación

Colli propone con respecto a la anterior problemática, un modelo educativo controvertido y sugerente, basado en una dialéctica personalizada inspirada en la antigüedad clásica, en donde el fenómeno educativo pueda partir de prácticamente cualquier persona, y en donde dos factores son capitales en grado sumo: el hecho de que, en efecto, sean posibles y dispuestos hombres capaces de ser instruidos, para instruir- acontecimiento que precisa de una motivación y un ámbito precisos para presentarse; y por otro lado la elaboración de principios conformadores de tal actividad didáctica, y de las reglamentaciones que la orientarán.

La pedagogía de Colli se orienta hacia una inédita aristocracia del saber y posiblemente sea más provechosa en su vertiente crítica que en su ámbito propositivo, sin embargo su vigor y severidad son bastante necesarias en tiempos tan inciertos como los de hoy.

Cfr. Giorgio Colli, El libro de nuestra crisis.

La respuesta la encontramos en la lección de óptica: Las moléculas de aire existentes en nuestra atmosfera (principalmente nitrógeno y oxígeno), propagan la luz. Imaginemos que dejamos pasar un rayo de sol por un prisma de vidrio. La luz se abre en un abanico de colores (se dispersa) por refracción y como resultado de esta dispersión vemos una gama de colores: violeta, azul, verde, amarillo y rojo. El rayo violeta es el que se ha separado más de la dirección del rayo blanco y ahí está precisamente la explicación del color del cielo. La desviación es máxima para los rayos de longitud de onda corta (violeta y azul), y mínima para los de longitud de onda larga (amarillos y rojos), que casi no son desviados. Los rayos violetas y azules, una vez desviados, chocan con otras partículas de aire y nuevamente varían su trayectoria, y así sucesivamente: realizan, pues, una danza en zigzag en el seno del aire antes de alcanzar el suelo terrestre.

Cuando, al fin, llegan a nuestros ojos, no parecen venir directamente del Sol, sino que nos llegan de todas las regiones del cielo, como en forma de fina lluvia. De ahí que el cielo nos parezca azul, mientras el Sol aparece de color amarillo, pues los rayos amarillos y rojos son poco desviados y van casi directamente en línea recta desde el Sol hasta nuestros ojos. Este efecto se llama Difusión de Rayleigh, el nombre es en honor al descubridor, John William Strutt, 3º Barón de Rayleigh.